O SER e sua manifestação como Humano

O Ser, quando encarna na forma humana, possui, por natureza essencial, dez sentidos (Indriyas na língua sânscrita): cinco sentidos de ação (Karmendriyas) e cinco sentidos de percepção (Jnanedriyas),

Esses sentidos são coordenados pela mente (Manas) e são os instrumentos com os quais o ser humano se move e se expressa neste chamado “mundo”.

Esses sentidos são como os meios pelos quais o ser humano encarnado pode se relacionar com o mundo externo e agir em conformidade.

Os Karmendriyas (Karma, cujo significado é ação que gera reação, reflexão e ressonância), são cinco sentidos ativos. Para identificá-los de maneira simples, como meio de expressão, são: fala, compreensão, locomoção, reprodução e excreção ou eliminação.

Os Jnanendriyas, que são os sentidos da percepção, também chamados cognitivos (Jnana que significa conhecimento), são audição, tato, olfato, paladar e visão).

Com esses instrumentos, o Ser, que vive em um corpo enquanto está encarnado, percorre o mundo realizando ações de todos os tipos, de acordo com o tempo, lugar e circunstância, experimentando todo e qualquer tipo de evento por esses meios.

Dependendo da idade do corpo, vai desenvolvendo atividades que são produto da satisfação tanto de necessidades como de desejos.

Nesse processo, ele aprende através do prazer e da dor, que se sente prisioneiro, limitado e, em alguns casos, começa a perceber (conscientização), a perceber que muitas coisas que faz, não lhe dão satisfação, e então começa Sofrer.

Um dos instrumentos que os hindus chamam de Smritti (memória ancestral, para dizer de algum modo) é o que os psicólogos ocidentais chamam de inconsciente (seja coletivo ou individual – Jung e Freud) e é um poderoso reservatório de tendências psicológicas que levam ao ser humano reagir na vida.

Além do fato de Manas (localizado no cérebro, de acordo com a neurociência no sistema límbico) ser o meio pelo qual os Dez Sentidos agem, é crucial verificar se Manas está agindo por tendências psicológicas inconscientes (Vasanas em sânscrito) armazenados na memória ou pelo discernimento de outro instrumento que o Ser, humano encarnado possui, conhecido no Ocidente como Intelecto (de acordo com a neurociência localizada no neocórtex), conhecido em sânscrito como Buddhi.

Chega um momento, na vida que leva esta encarnação, o Ser Humano começa a se sentir insatisfeito, que o que está fazendo não o preenche, que falta algo, uma sensação que faça o que faça, não se completa. Sente que precisa de algo mais e começa a buscar fora, acreditando que aquilo que vai encontrar será capaz de preencher esse vazio interior. Assim, surge a necessidade de experimentar tudo e qualquer tipo de vivencias que, no final, longe de acalmá-lo, seguem a atormentá-lo cada vez mais.

Essas experiências são da natureza dos sentidos, ou seja, o indivíduo vai satifazendo desejos que, por sua vez, o levam a querer voltar a sentir prazer como registrado em sua memória ou a rejeitar a dor, que também está registrada em sua memória, considerando que as experiências contenham tanto prazer e dor e à medida que avança, longe de se sentir livre, ele registra que está se tornando cada vez mais prisioneiro, menos livre, não daquilo que está do lado de fora, mas de suas próprias inclinações e tendências psicológicas, gravadas na memórias e, tudo isso leva a sofrimento ainda maior.

Portanto, podemos concluir que os sentidos NÃO são instrumentos que levam à LIBERDADE de sensações, prazeres e sofrimentos, e que podem enganar o ser humano em seu processo de busca da liberdade.

Nem o prazer nem a dor têm a ver com a verdadeira liberdade, mas, pelo contrário, a liberdade vem de se sentir livre das ações e percepções que o indivíduo precisa FAZER para SER.

Um meio de saber que podemos ser livres e autônomos é entender que a Verdade que buscamos NÃO É ENCONTRADA na satisfação dos sentidos, mas que é INDEPENDENTE dos Sentidos, quaisquer que sejam.

Jnaneshvara Bharati, um swami da Índia, descreve em um artigo “Observar os dez sentidos durante a vida cotidiana”, o seguinte: “O que as dez portas (Indriyas[i]) têm em comum é que são todas as portas. Observá-las na vida cotidiana por meio da meditação em ação, estando alerta a elas, permite-nos ter uma consciência cada vez maior do morador interno (o Ser[ii]). Dessa maneira, fica cada vez mais claro que o morador interno se relaciona com o mundo externo através desses dez instrumentos.

“O que eu realmente sou independe das ações e dos sentidos ”.

“Eu” sou independente das ações e dos sentidos: à medida que nos damos conta que as ações e os sentidos são apenas instrumentos (mesmo que cumpram seu propósito com perfeição), fica progressivamente evidente que “O que eu sou é independente das “minhas” ações, da entrada das informações sensoriais e da sua realização “. Isso não significa que não desfrutamos a vida, com suas ações e experiências sensoriais; pelo contrário, essas se desfrutam mais plenamente, com espírito de sabedoria, liberdade e ausência de apego.”

Quando observamos, por experiência direta, que os Dez Sentidos são “portas” a serviço do nosso “morador interno”, nos tornamos mais conscientes da verdadeira natureza desse morador “, que É o que realmente somos, o OBSERVADOR, eterno, a Consciência Infinita, Brahman, Atman, ou qualquer outro nome que você deseje atribuir.

É necessário entender, depois disso, que a busca pela liberdade que o ser humano deseja não será encontrada do lado de fora.

É a liberdade de suas próprias tendências psicológicas, que na vida o levam mais a reagir do que a agir.

Portanto, devemos aprender a AGIR e NÃO a reagir, diante de qualquer estímulo, seja externo ou interno, pois o indivíduo, quando percebe algo, faz uma interpretação ou inferência, com base no que ele tem como informação em sua memória, isso o leva a decodificar e depois concluir com base nessas informações que, de acordo com essa encarnação, constituiriam de imediato o que é conhecido como paradigma, um modelo mental no qual “sua” realidade se baseia.

Isso também explica que tudo o que o ser humano “vê” no “exterior” não é mais que uma projeção, portanto, anula tudo aquilo que poderia ser considerado como “realidade” externa, que NÃO EXISTE, é apenas uma projeção.

Erize em um dialogo com Swami, Sathya Sai Baba

Nesta caminhada, como diria o sábio Vasishtha, o indivíduo começa a se perguntar: “O que é tudo isso da libertação? Prefiro a vida e o Samsara” (ciclo permanente de reencarnações, bem concebido e explicado no budismo e no hinduísmo). Depois de muitos nascimentos, quando ele compreende que a atividade no mundo é uma repetição sem sentido, deixa de preferir esta vida e alcança a libertação. Nesse momento, pensa: “Qual é o significado desta vida? Eu a abandonarei”.

Quando você chega a esse modo de pensar, constantemente se pergunta: “Como posso conseguir desapego e superar o Samsara?” Esse pensamento reiterado vai gerando nele o desapego aos objetos do mundo e a paz e a alegria nascem imperceptivelmente em seu coração. Ele deixa de se interessar por atividades comerciais e se envolve em outros atos meritórios. Observe seu comportamento, fale com moderação, expresse-se gentilmente e nunca minta. Você estará entrando no primeiro estado do yoga. Busque o serviço dos homens santos e estude todas as escrituras que estão ao seu alcance. A superação do Samsara se torna sua única preocupação constante. Agora ele é um buscador da verdade e não um homem egoísta como os outros.

Então entrará no segundo estado do yoga, conhecido como investigação ou Vichara. Procure impacientemente a companhia dos sábios, versados ​​nas escrituras e na prática espiritual. Ele sabe o que fazer e o que evitar. Abandone atos impuros como vaidade, inveja, ganância e ilusão em geral, e aprenda com seus mestres os segredos do yoga.

A partir daqui, entraremos no que é a definição dos dois grandes caminhos pelos quais o indivíduo pode alcançar a liberdade ou libertação final. (termo usado apenas no caminho do Yoga, não no Vedanta Advaita). E dentro do caminho do Yoga, nos referiremos ao Tantra Yoga.

Marcos Erize tem uma vasta experiência em Yoga, há mais de 50 anos, tendo estudado na Índia, tanto no Bhagavan Sri Sathya Sai Baba Ashram como no Gurukulam de Swami Dayananda Sarasvati. 1989


[i] Nota do Autor

[ii] Nota do Autor

Deixe um comentário

O seu endereço de e-mail não será publicado. Campos obrigatórios são marcados com *